Học giả Do Thái và học giả người Do Thái Irene Lancaster suy ngẫm về ý nghĩa của tình yêu thương dành cho người lân cận trong Kinh Torah.
Chúng tôi vừa đọc xong Sedra của Kedohim (Lê-vi Ký 19-20). Sedra bắt đầu khi G-d hướng dẫn Moses nói với mọi người 'Các ngươi hãy thánh thiện, vì Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của các ngươi là thánh.' Dù 'thánh' thực sự có nghĩa là gì và đã có nhiều cuộc thảo luận về điều này, điểm chính là Môi-se phải nói với mọi người rằng tất cả họ nên cố gắng noi theo hành động của Đức Chúa Trời. Trong Do Thái giáo không có thứ bậc tồn tại hay hành động; mọi người đều cố gắng làm theo lời nói và hành động của Chúa một cách tốt nhất có thể.
Vì vậy, từ các câu 16-18, có ghi:
'Bạn không được đi loan tin đồn nhảm trong dân chúng; bạn không được đứng sang một bên trong khi máu của đồng loại bạn đổ ra - Ta là Chúa; trong lòng bạn đừng ghét anh em mình; [thay vào đó] bạn sẽ khiển trách người lân cận và không gánh tội vì họ; bạn không được trả thù cũng như không có ác cảm với những người trong dân tộc mình; ngươi phải yêu người lân cận như chính mình – Ta là Chúa', chúng ta có một số bối cảnh cho câu nói nổi tiếng, cũng được Chúa Giê-xu trích dẫn: 'Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình'.
Nhà bình luận Rashi (Pháp, 1040-1105), người đã chứng kiến vụ tàn sát khủng khiếp người Do Thái ở vùng Rhineland bởi quân Thập tự chinh Thiên Chúa giáo, so sánh tiếng Do Thái về việc 'lan truyền tin đồn' với 'đi bộ', và nói rằng việc lan truyền tin đồn vì thế cũng giống như 'gián điệp'.
Tương tự, nếu hàng xóm của bạn bị tấn công, bạn phải can thiệp để cứu anh ta. Không có lý do gì, như trong luật của Anh, chỉ đơn giản là đi qua phía bên kia. Bạn nên khiển trách người hàng xóm của mình dù chỉ một chút hoặc tệ hơn, nhưng không theo cách có thể khiến họ xấu hổ. Và bạn không nên chơi trò “ăn miếng trả miếng” trong các mối quan hệ, giống như cách trẻ con làm ở sân chơi. Vì 'ngươi phải yêu người lân cận như chính mình - Ta là Chúa.'
Nói cách khác, Sedra này đề cập đến các loại hành vi hàng ngày giữa con người với nhau, tuy nhiên G-d nhắc nhở chúng ta rằng thực ra Ngài đã bảo chúng ta ngay từ đầu rằng hãy nhớ rằng mỗi cá nhân, không chỉ các linh mục, giám mục và các nhà lãnh đạo, nên nhớ rằng giống như G-d , chúng ta nên cố gắng 'nên thánh' và cũng 'yêu người lân cận như chính mình'.
Trong những bản dịch hiện đại hơn, từ “đồng loại” trong tiếng Do Thái được dịch là “người lân cận”. Nhưng có sự khác biệt giữa 'hàng xóm' và 'đồng nghiệp'. Một người hàng xóm sống cạnh nhà và trong khi chúng ta muốn hòa hợp với người hàng xóm kế bên, thì có rất nhiều nơi trong Talmud thừa nhận rằng điều này có thể không thực tế. Ví dụ, Talmud thảo luận về cách thức chính xác để bảo vệ ranh giới giữa bạn và hàng xóm cũng như cách luật Do Thái có thể giải quyết những khó khăn và tranh chấp giữa những người hàng xóm theo nghĩa đen.
Phải thừa nhận rằng cụm từ 'đồng loại' khá dài dòng, nhưng điều này là do nó có ý nghĩa nhiều hơn người hàng xóm thực sự của một người. Tuy nhiên, và điều quan trọng cần nhấn mạnh là 'đồng loại' cũng không thể ám chỉ từng người trên thế giới, như nhiều người đã giải thích cụm từ tiếng Do Thái. Vì chúng tôi cũng có lời khuyên về cách đối xử với 'người lạ' (dù là người nước ngoài thường trú hay người có triển vọng chuyển sang đạo Do Thái), cũng như 'kẻ thù'. Và tôi hy vọng sẽ đề cập đến tất cả các phạm trù này trong các bài viết sau, cũng như đi sâu hơn vào chính xác ý nghĩa của từ 'hàng xóm'.
Ở đây chúng ta sẽ xem xét 'tình yêu' và 'với tư cách là chính bạn' có thể có ý nghĩa gì trong cuộc sống thực.
Trong cuốn sách Do Thái giáo nói về Tình yêu, Rabbi Shai Held nói rằng lệnh yêu thương người lân cận như chính mình (Lê-vi Ký 19:18) là cụm từ được biết đến nhiều nhất trong Kinh thánh tiếng Do Thái và chắc chắn là 'đỉnh' hay 'tâm chấn' của toàn bộ đạo Do Thái. cuốn sách Leviticus, cuốn sách giữa của Torah. Tuy nhiên, ông cũng đưa ra quan điểm rằng người Do Thái thường đồng ý về tầm quan trọng của lệnh nhưng không đồng ý về những gì nó yêu cầu.
Yêu là một cảm xúc, một hành động hay cả hai? Những cảm xúc như 'tình yêu' có thể được chỉ huy không? Chúng ta có kiểm soát được cảm xúc này không? Thực ra thì 'tình yêu' nghĩa là gì. Một manh mối có thể hiện diện trong thực tế là nó nói: 'Hãy yêu/đối với người hàng xóm như chính mình'. Vì vậy, có thể nó có nghĩa là 'Hãy thể hiện tình yêu thương với người hàng xóm cũng như với chính mình.' 'Yêu bản thân' có thực sự tốt không? Yêu bản thân không thể khiến bạn trở nên ích kỷ và thờ ơ với người khác sao?
Tình yêu mà bạn 'thể hiện với người hàng xóm' này có phải là loại tình yêu thực tế, bất kể cảm xúc không? Chẳng hạn như nấu ăn cho người bị bệnh; hay đón một cụ già bị trượt chân do ổ gà trên đường? Vì vậy, trong những trường hợp này, bổn phận của tình yêu trở thành nghĩa vụ hành động có ích, hành động tử tế bất chấp cảm xúc. Tuy nhiên, lòng tốt không phải là tình yêu. Lợi ích có thể miễn cưỡng. Tình yêu có cả chiều kích bên trong và bên ngoài. Và vâng, chúng ta có quyền quyết định cảm xúc. Chỉ cần nhìn vào tâm lý cứng nhắc của môi trên đã ảnh hưởng đến tầng lớp quý tộc và tầng lớp trung lưu ở Anh do họ phải học hành khắc nghiệt xa cha mẹ từ 7 tuổi hoặc thậm chí trẻ hơn - dấu hiệu của cái gọi là 'giáo dục hạng nhất' cho đến gần đây . Đây là một ví dụ cực đoan thường kết thúc trong nước mắt, bởi vì sự tàn ác chắc chắn không giống như việc rèn luyện khả năng tự chủ. Nhưng từ khi còn nhỏ trở đi, chúng ta thực sự điều chỉnh và quản lý cảm xúc của mình, chẳng hạn như học cách 'buông bỏ' cơn giận.
Shai trích dẫn Aristotle nói rằng 'chúng ta gián tiếp đóng góp, thông qua các hành động và thói quen trước đây, vào khuynh hướng cảm xúc của mình'.
Và tôi rất vui mừng khi thấy anh ấy trích dẫn, ngoài ra, người bạn và hàng xóm của tôi, Giáo sĩ Shear Yashuv Cohen quá cố của Haifa (1927-2016), người đã nói:
'Bạn không thể chắc chắn rằng cảm giác yêu thương đồng loại sẽ hình thành trong bạn trong thời gian ngắn, nhưng bạn phải làm mọi thứ trong khả năng của mình để cảm giác đó xuất hiện. Nói cách khác, bạn phải tạo ra trong trái tim và tâm trí của mình, cũng như trong hành động của mình, tất cả những điều kiện tạo nên sự sùng kính và tình yêu, và như vậy bạn sẽ xứng đáng thực hiện giới răn yêu thương.'
Và trên thực tế, Giáo sĩ Shear Yashuv đã được rèn luyện về tình yêu thương từ khi còn rất nhỏ, không chỉ qua tấm gương của cha mẹ mà còn vào những thời điểm nhất định trong ngày được gọi là 'thời gian chesed'.
Ý tưởng là thông qua việc rèn luyện bản thân để yêu thương, tình yêu sẽ được nuôi dưỡng trong chúng ta cho đến khi nó trở thành cái mà chúng ta gọi là 'bản chất thứ hai'.
Vì vậy, chẳng hạn, Phục truyền luật lệ ký 15:10 khuyến khích mọi người 'hãy hào phóng cho anh ta [người nghèo] và không có lòng tiếc nuối vì điều này [tức là. không có tấm lòng miễn cưỡng] Chúa, Đức Chúa Trời của bạn sẽ ban phước cho mọi nỗ lực và công việc của bạn'. Việc cho đi không phải là điều thực sự được coi là đương nhiên trong đạo Do Thái, mà là cách bạn cho đi mới quan trọng. Và đây là điều quan trọng nhất. Bản thân hành động đó tuy có công đức nhưng chưa đủ; yếu tố then chốt của việc cho đi là cách một việc được thực hiện.
Để quay trở lại với tình yêu hoàn toàn dựa trên cảm xúc, tính tự phát có thể được đánh giá quá cao vì nó cực kỳ hay thay đổi. Trong Do Thái giáo, sự cam kết quan trọng hơn nhiều so với tính tự phát. Cam kết mang lại sự ổn định và độ tin cậy, và đây là điều mà nhiều người cảm thấy đáng buồn là đang thiếu trong xã hội đương đại của chúng ta. Trong mọi trường hợp, có những lúc chúng ta đơn giản là không có được những cảm xúc cần thiết dành cho những người chúng ta yêu thương; tuy nhiên, việc rèn luyện những vấn đề nhỏ nhặt về tình yêu ngay từ khi còn nhỏ sẽ dẫn đến một loại tình yêu đáng tin cậy và nhất quán, chứng tỏ đây là loại tình yêu bền vững hơn về lâu dài.
Nhưng tình yêu thực sự có nghĩa là gì? Chúng ta không nên làm gì để bày tỏ tình yêu? Có một câu chuyện nổi tiếng trong Talmud về hai người du hành trên một cuộc hành trình xa rời nền văn minh. Một trong số họ có một bình nước. Nếu chia nhau nước thì cả hai sẽ chết. Họ nên làm gì? Chỉ cần trong số họ uống rượu, anh ta sẽ sống sót. Giáo sĩ vĩ đại Akiva nói rằng mạng sống của người cầm bình được ưu tiên hơn. Nói cách khác, bạn nên cứu mạng sống của chính mình trước khi cứu mạng sống của người khác. Câu chuyện rất nổi tiếng này mà chính tôi đã học được khi còn nhỏ, có thể được tìm thấy trong Talmud của người Babylon, Baba Metzia 62a, dựa trên cách giải thích của Lê-vi Ký 25:36.
Vậy 'với tư cách là chính bạn' thực sự có nghĩa là gì? Một số người lập luận rằng cụm từ này nên được hiểu một cách tiêu cực; tức là bản thân bạn không muốn bị làm hại thì bản thân bạn cũng không nên làm hại người hàng xóm của mình. Có một câu chuyện thậm chí còn nổi tiếng hơn về Rabbi Hillel, một người cùng thời với Chúa Giêsu, được một người dân ngoại (một số người nói rằng đó là một người lính La Mã) yêu cầu dạy ông toàn bộ Kinh Torah trong khi đứng bằng một chân. Hillel trả lời: 'Điều mà bạn ghét thì đừng làm với hàng xóm của bạn. Tất cả những gì còn lại chỉ là bình luận: hãy đi và học hỏi.” Nói cách khác, 'yêu hàng xóm của bạn' có nghĩa là 'cũng như bạn không làm hại chính mình, đừng làm hại hàng xóm của bạn.'
Tuy nhiên, kiểu tình yêu này được hiểu là ám chỉ hành động hơn là cảm xúc và trở thành một điều cấm đoán hơn là một nghĩa vụ tích cực. Liệu một sự cấm đoán tiêu cực có thể thực sự là 'nguyên tắc vĩ đại của Kinh Torah'?
Do đó, Rambam vĩ đại (Maimonides 1135/38-1204) nhấn mạnh những hành động tích cực yêu thương người lân cận mà chúng ta có khả năng thực hiện. Một số trong số này đang đi thăm người bệnh, chôn cất người chết và chuẩn bị cô dâu cho đám cưới của mình. Nói cách khác, tất cả những điều bạn muốn người khác làm cho mình, hãy làm cho đồng loại của mình. Như thói quen của mình, Rambam hoàn toàn không đề cập đến cảm xúc mà chỉ cam kết làm những điều tốt đẹp cụ thể cho người khác.
Về cơ bản, chúng ta muốn người hàng xóm của mình là một “người bạn trung thành”. Anh ấy hoặc cô ấy nên đối xử với chúng tôi một cách tôn trọng; luôn tìm kiếm hạnh phúc cho chúng ta; chia sẻ nỗi buồn của chúng tôi; chào đón chúng tôi nồng nhiệt khi chúng tôi ghé thăm; đánh giá chúng tôi thuận lợi; vui lòng chịu chút rắc rối vì lợi ích của chúng ta; giúp chúng tôi một ít tiền khi chúng tôi cần vay vốn; và không hành động kiêu ngạo đối với chúng tôi. Nó không đòi hỏi phải trao cho người lân cận tất cả của cải của mình, nhưng chúng ta nên yêu thương người hàng xóm theo cách mà chính chúng ta mong muốn và mong đợi được người hàng xóm yêu thương. Vì vậy, 'như chính bạn' không có nghĩa là 'nhiều như chúng ta yêu bản thân mình', mà là 'theo cách cụ thể' mà chính chúng ta mong muốn và mong đợi được yêu thương.
Nhưng hành động tích cực qua lại có thực sự là tình yêu? Chắc chắn sẽ tốt hơn nếu bạn hỏi người hàng xóm muốn gì ở chúng ta hơn là hỏi xem chúng ta muốn và mong đợi điều gì ở người hàng xóm.
Vì vậy, cách tiếp cận thứ ba bao gồm cả cảm xúc và hành động. Ramban (Nachmanides 1194-1270) (nhân tiện, người này là một người đánh giá rất sắc sảo về bản chất con người, đã bị buộc phải tham gia vào một số cuộc tranh chấp ở Barclona với những người Dominica trong thành phố của mình, mà anh ta 'thắng' vào năm 1263) đã nói như sau: 'Hãy yêu người lân cận như chính mình' phải là cường điệu, bởi vì 'trái tim con người không có khả năng chấp nhận' một yêu cầu như vậy. Và điều này được chứng minh qua việc Rabbi Akiba nhấn mạnh rằng nếu bạn đang ở sa mạc, bạn nên uống nước của mình và không chia sẻ hoặc đưa nó cho người khác, vì làm như vậy có nghĩa là bạn sẽ chết.
Do đó, hầu hết các trường hợp yêu thương hàng xóm của một người đều có kèm theo một lời cảnh báo. Chúng ta có thể muốn hàng xóm của mình giàu có, nhưng không giàu bằng chúng ta; hạnh phúc, địa vị và danh tiếng cũng vậy. Tuy nhiên, giống như Giáo sĩ trưởng Shear Yashuv Cohen, được trích dẫn ở trên, Ramban nghĩ rằng chúng ta nên cố gắng hết sức có thể để từ bỏ kiểu suy nghĩ và cảm giác này. Trên thực tế, chúng ta nên học cách mong muốn cho người khác những gì chúng ta có cho chính mình. 'Kinh Torah [do đó] không yêu cầu điều không thể – chỉ yêu cầu điều cực kỳ khó khăn.' Quan điểm này cũng được giữ bởi Abraham ibn Ezra (1089-1164), người đi trước Ramban và là người đã ảnh hưởng đến ông theo những cách vẫn chưa được thừa nhận đầy đủ. Nếu điều gì đó khó khăn nhưng không phải là hoàn toàn không thể thực hiện được thì có thể ra lệnh thực hiện. Kinh Torah không bao giờ có nghĩa là dễ dàng. Chúng ta có thể phát triển thành những gì nó mong đợi ở chúng ta, ngay cả khi chúng ta làm như vậy với số lượng nhỏ.
Và Rambam tóm tắt nó rất hay:
'Chúng ta được lệnh phải yêu thương nhau như yêu chính mình; tình yêu và lòng trắc ẩn của tôi dành cho anh trai tôi cũng giống như tình yêu và lòng trắc ẩn của tôi dành cho chính mình, đối với tiền bạc, con người tôi và bất cứ thứ gì tôi sở hữu hoặc mong muốn. Bất cứ điều gì tôi mong muốn cho bản thân mình, tôi cũng nên ước cho anh ấy như vậy; và điều gì tôi không ước cho mình hay cho những người thân cận thì tôi cũng không nên ước cho anh ấy.'
Vì vậy, ngay cả đối với Rambam, người đã cố gắng tránh xa cảm xúc hết mức có thể, thì tình yêu đồng loại cuối cùng cũng được đáp ứng trong trái tim.
Vì vậy, tóm lại, tình yêu như một khuynh hướng bao gồm cả cảm xúc và hành động, và cảm xúc để cảm nhận tình yêu phải là một phần trong quá trình rèn luyện của trẻ. Sau đó chúng tôi chuyển khuynh hướng này thành hành động. Tình yêu phải được chuyển thành hành động cụ thể. Điều cần thiết là 'con mắt tinh tường', một cụm từ được đề cập trong Pirke Avot 2: 9 (Những câu nói của tổ tiên) mà chúng ta đang đọc giữa Pesach và Shavuot. Cụm từ này đã được hiểu theo nhiều cách khác nhau là 'sự hài lòng' và 'hạnh phúc với số phận của mình'. Nói cách khác, chúng ta không nên ghen tị với sự thành công của người khác trong bất kỳ lĩnh vực nào và cũng nên mong muốn chia sẻ cho người khác.
Do đó, 'con mắt tốt' trái ngược với sự đố kỵ, được mô tả là sở hữu 'mắt kém' hoặc 'mắt hẹp'. Sự ghen tị là một trở ngại lớn cho việc thực hiện mitzvah yêu thương người lân cận của chúng ta. Châm-ngôn 14:30 nói: 'lòng bình an ban sự sống cho thân thể, nhưng lòng đố kỵ làm xương cốt mục nát'. Sự ghen tị khiến chúng ta mất kết nối với người khác và khiến chúng ta bực bội với họ, từ đó làm đứt gãy mối liên hệ thực sự giữa con người với nhau và 'đẩy chúng ta ra khỏi thế giới'.
Đặc điểm này rất rõ ràng khi dẫn đến Cuộc thi Bài hát Eurovision gần đây và trong chính buổi biểu diễn. Ca sĩ người Israel, có cái tên thích hợp là Eden, 20 tuổi, đã vượt qua mọi hận thù nhắm vào cô từ người dân nước chủ nhà, Thụy Điển và phần lớn thế giới phương Tây, và chỉ đơn giản là yêu mến khán giả của mình.
Thật ngạc nhiên, các ca sĩ khác đã bỏ cuộc trong đêm đó và Eden đã giành được đa số phiếu bầu từ 14 quốc gia phương Tây, bao gồm (có lẽ thật kỳ diệu) chính Thụy Điển, Vương quốc Anh, Ireland, Úc và các nước lớn ở Châu Âu, cũng như áp đảo từ 'phần còn lại của thế giới'. Sức mạnh của tình yêu có thể lây lan và mọi người thường có thể nhận ra sự ghen tị khi nó nhìn thẳng vào mặt họ.
Ghen tị ngụ ý sự thiếu lòng tự trọng và giá trị bản thân. Chúng ta quên rằng chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và chúng ta không cần phải cạnh tranh với người khác để có được tình cảm của Ngài. Đáng buồn là phần lớn thế giới phương Tây không công nhận Chúa và cố gắng tiêu diệt những người làm điều đó. Sự ghen tị tạo ra một lỗ hổng bên trong chúng ta. Mặt khác, việc dành sự ưu ái cho người khác sẽ mang lại điều tốt đẹp nhất cho chúng ta và thường là ở họ. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là chúng ta nên bỏ qua sự gian ác. Đơn giản là trong những sự việc xảy ra thường xuyên, chúng ta nên cố gắng đặt mình vào vị trí của người khác.
Cách tiếp cận cuộc sống tích cực và có tầm nhìn xa trông rộng này (mà Rav Kook gọi là 'mở rộng tầm nhìn') cũng cho thấy thái độ của chúng ta đối với sự tha thứ. Chúng ta nên tha thứ cho một người nếu họ xin lỗi chúng ta, nhưng chúng ta cũng nên coi lời quở trách là một điều đáng kính. 'Bạn không nên mang ác cảm trong lòng.' Một trong những lý do chính để tha thứ là người đó không còn “xa lạ” với chúng ta nữa. Nhìn thấy họ trong sự yếu đuối của họ có thể đánh thức lòng trắc ẩn và sự đồng cảm và khiến chúng ta coi họ như 'hàng xóm' của mình. Do đó, tha thứ là mở rộng tầm nhìn của chúng ta.
Bây giờ chúng ta đến với nghĩa vụ chăm sóc mà chúng ta dành cho người khác. Đôi khi việc quan tâm 'cho' người khác là quá khó, nhưng có thể 'quan tâm' đến người khác. Bằng cách này, chẳng hạn, mọi người sẽ tài trợ cho tổ chức từ thiện yêu thích của họ mà thường không biết tiền đi đâu, có thể chỉ đơn giản là nhét vào túi của những người vốn đã rất giàu, bao gồm cả những người điều hành tổ chức từ thiện. Và đây chính là ý nghĩa của 'tình yêu phổ quát'. Nó có xu hướng xa cách. Chăm sóc 'cho' là một chuyện khác và trong các bài viết sau, tôi hy vọng sẽ thảo luận về đặc điểm này cũng như các khía cạnh khác của việc yêu thương người lân cận.
Tuy nhiên, tôi hy vọng rằng bài viết này đã giới thiệu cho người đọc tầm quan trọng của khái niệm Lê-vi về việc yêu thương người lân cận như chính mình và sự quý trọng mà lệnh này được coi là lời dạy cốt lõi của Kinh thánh tiếng Do Thái.
